O tronco e a sua imagem
Ji é o sexto dos dez troncos celestes, a Terra na sua fase Yin, e a sua imagem clássica é a terra do jardim.
Nada de espetacular nesta imagem, e é esse o propósito. A terra do jardim é a que se revolve, se corrige, se fecha sobre uma semente. Não impressiona ninguém, não se vê na paisagem, e no entanto tudo o que cresce passa por ela. Ji é essa terra fofa que acolhe e que alimenta sem ruído.
O temperamento segue de perto a imagem. Este tronco trabalha rente ao chão, no concreto, sobre o que precisa de ser mantido. A sua fertilidade não é uma abundância visível mas uma capacidade de fazer germinar o que lhe confiam: uma ideia, um projeto, uma pessoa. Toma a cargo e faz crescer, muitas vezes sem que o mérito lhe volte.
Daí vêm o serviço e a discrição. Ji ocupa de bom grado o lugar de quem torna possível e não o de quem figura em primeiro plano, e essa posição convém-lhe realmente, não é um remedeio.
A sua flexibilidade é da mesma família: uma terra fofa acompanha o que lhe dão em vez de se lhe opor. O cuidado, por fim, é a sua maneira de agir, paciente e repetida, mais manutenção do que golpe de brilho.
O risco está inscrito nessa mesma docilidade. Uma terra que não se deixa de solicitar esgota-se, e Ji pode deixar-se cultivar por toda a gente sem nunca pôr o limite que o protegeria.
Elemento e polaridade
Ji pertence à Terra, um dos cinco elementos do Wu Xing, e ocupa nela a fase Yin.
Yin não significa nem feminino nem fraco: é um estado, o da matéria recolhida, interior, voltada para o trabalho e não para a exposição. A Terra Yin é, portanto, a terra que se pode abrir com a mão, a que se deixa penetrar e transformar.
Cada elemento se declina em dois troncos. O gémeo de Ji é Wu, a Terra Yang, cuja imagem é a montanha. O contraste é claro: Wu retém e eleva, Ji abre e faz crescer. Um serve de apoio, o outro de meio. Confundi-los porque partilham um elemento é como confundir uma falésia e uma horta.
Onde se esconde
Um tronco não figura apenas na linha visível dos troncos celestes. Aloja-se também dentro de certos ramos terrestres, sob a forma de tronco oculto. Ji está presente em três deles.
| Ramo | Signo | Posição do tronco oculto |
|---|---|---|
| Chou | Búfalo | principal |
| Wei | Cabra | principal |
| Wu | Cavalo | secundária |
A posição indica o peso relativo do tronco dentro do ramo. Em Chou e Wei, Ji é o tronco oculto principal: estes dois ramos são as suas ancoragens mais francas. Em Wu, está presente em segundo.
Atenção a esta última linha: o ramo Wu, o do Cavalo, não deve ser confundido com o tronco Wu, gémeo de Ji. São dois caracteres chineses diferentes que o pinyin transcreve da mesma maneira.
Como Mestre do Dia
O tronco do pilar do dia tem um nome particular: o Mestre do Dia. É o ponto de referência a partir do qual todo o resto do mapa se lê. Nascer com Ji neste lugar é ler os seus oito caracteres a partir do solo do jardim.
Um Mestre do Dia Ji avança por manutenção e não por decisão espetacular. Ocupa-se do que o rodeia, ajusta, repara, volta no dia seguinte ao mesmo trabalho, e é essa regularidade que produz os seus resultados. O que faz crescer é muitas vezes atribuído à planta e raramente à terra.
É também um Mestre do Dia que se adapta ao terreno. Onde outros impõem a sua forma, Ji acompanha a situação e torna-a viável, o que faz dele um ponto de apoio procurado num meio, e por vezes um ponto de apoio disponível de mais.
O ponto de vigilância está aí. A discrição pode tornar-se apagamento, o serviço pode tornar-se dívida, e o cuidado dado sem contar acaba por empobrecer quem o dá. Uma terra precisa que a deixem em pousio.
Fica a regra geral do BaZi: o Mestre do Dia dá o ângulo de leitura, nunca o retrato inteiro. Um mapa lê-se sobre oito caracteres, e Ji é apenas um deles.
Palavras-chave
- fertilidade
- serviço
- discrição
- flexibilidade
- cuidado
