Der Stamm und sein Bild
Gui ist der zehnte und letzte der Himmelsstämme, und sein klassisches Bild ist der Tau, der feine Regen. Zwei Formen desselben Wassers: jene, die sich absetzt, ohne dass man sie hat kommen sehen, und jene, die sanft genug fällt, um nichts zu beschädigen. Keine von beiden macht ein Geräusch, keine von beiden verschiebt irgendetwas Sichtbares, und doch widersteht ihnen nichts lange. Ein Stein, dem feinen Regen ausgesetzt, gibt am Ende nach, nicht durch Kraft, sondern durch Dauer.
Die Wesensart, die daraus folgt, ruht auf der Durchdringung. Gui greift nicht frontal an, er tritt ein. Er nimmt innere Zustände wahr, ungesagte Spannungen, das, was sich unterhalb des Gesprächs abspielt, und er erfährt es, ohne fragen zu müssen. Diese Intuition hat nichts Spektakuläres: sie ist eine fortlaufende Aufmerksamkeit, die in kleinen Mengen sammelt und am Ende viel weiß.
Die Zurückhaltung folgt von selbst. Gui nimmt wenig Platz ein, lässt sich gern übersehen, lässt die anderen reden und behält alles. Man unterschätzt oft, was er versteht, gerade weil er es nicht zeigt. Seine Geduld ist von derselben Art: er braucht kein Ergebnis jetzt, er arbeitet in der langen Zeit und lässt die Lage reifen.
Die Kehrseite ist die jeder Feinheit. Die Sensibilität, die das Korpus ihm zuschreibt, macht ihn durchlässig für das, was ihn umgibt: Stimmungen gehen durch ihn hindurch, die Spannungen der anderen setzen sich auf ihm ab wie der Tau auf dem, was die Nacht draußen verbringt. Seine Schwierigkeit ist nicht das Spüren, sondern zu wissen, was von dem, was er spürt, wirklich ihm gehört.
Element und Polarität
Gui trägt das Wasser in seiner Phase Yin. Die zehn Stämme verteilen die fünf Elemente auf je zwei Phasen, und die Yang Seite des Wassers ist der Stamm Ren, der Gui in der Ordnung der zehn unmittelbar vorangeht. Beide teilen das Element, ohne den Maßstab zu teilen: Ren ist das Wasser, das trägt, Gui das Wasser, das einsickert.
Yin bedeutet weder schwach noch weiblich. Es ist eine Phase, kein Geschlecht: gebündelt, nach innen gewandt, mit dem Durchdringen beschäftigt statt mit der Ausdehnung. Das Wasser Yin misst sich nicht an dem Volumen, das es verschiebt, sondern an dem, was es erreicht. Ein Tropfen genügt, wenn er lange genug an dieselbe Stelle fällt.
Wo er sich verbirgt
Ein Erdzweig ist nie ein einfacher Block: er beherbergt einen oder mehrere Himmelsstämme, verborgene Stämme genannt, die der Säule ihre wirkliche Färbung geben. Gui verbirgt sich nur in zwei Zweigen.
Im Zweig Zi, jenem der Ratte, steht er an erster Stelle. Dort ist er zu Hause: der Zweig bietet ihm sein reinstes Feld, und die Säule nimmt die stille Feinheit an, die diesen Stamm kennzeichnet.
Im Zweig Chou, jenem des Büffels, steht er an zweiter Stelle. Er führt dort nicht, er hinterlässt eine Grundfeuchte: eine Wahrnehmungsfähigkeit in einem Zweig, der sich nicht zuerst über das Wasser bestimmt.
Als Tagesmeister
Der Stamm der Tagessäule trägt einen eigenen Namen: er ist der Tagesmeister, das Zeichen, von dem aus der gesamte Rest gelesen wird. Mit Gui an dieser Stelle geboren zu sein heißt nicht, ein Schicksal zu erhalten, sondern eine Art wahrzunehmen.
Ein Tagesmeister Gui kommt eher durch Durchdringung voran als durch abrupte Entscheidung. Er beobachtet, er wartet, er versteht eine Lage, bevor er eingreift, und sein Einfluss fällt eher im Nachhinein auf als im Moment. Sein Vorzug ist, zu sehen, was nicht gesagt wird, und über die Dauer durchzuhalten, wo andere sich in einem Zug erschöpfen. Seine Schwierigkeit ist, sich von dem überschwemmen zu lassen, was er aufnimmt, und das geduldige Warten damit zu verwechseln, gar nichts zu entscheiden.
Was dieser Stamm anzeigt, deckt nur eines der acht Zeichen ab. Die sieben übrigen, angefangen bei dem Zweig derselben Tagessäule, verändern seinen Ausdruck. Das trennt diese Lesart auch vom chinesischen Jahreshoroskop: das Jahrestier ist ebenfalls nur ein Zeichen von acht, und es ist nicht dieses hier.
Schlüsselwörter
- Intuition
- Durchdringung
- Zurückhaltung
- Sensibilität
- Geduld
