El tronco y su imagen
Ding es el cuarto de los diez troncos celestes, y su imagen clásica es la llama de la lámpara. Es un fuego pequeño, contenido, mantenido: el que alumbra un punto y se nutre despacio.
Una lámpara no alumbra un paisaje, alumbra una mesa. Su luz se detiene a cierta distancia, y dentro de ese círculo todo se vuelve nítido. Lo que este fuego pierde en alcance lo gana en precisión, y es ese intercambio el que define al tronco.
De ahí viene la concentración. Ding trabaja sobre una cosa a la vez, la mira mucho rato, y ve en el detalle lo que una luz más amplia habría sobrevolado. No tiene ni la necesidad ni los medios de cubrirlo todo.
De ahí viene la delicadeza. Una llama pequeña se regula. Sube, baja, se ajusta a lo que se le pide, y no quema lo que alumbra. Ding dosifica, allí donde un fuego más amplio se lo lleva todo.
De ahí viene la transmisión. Una lámpara enciende otra lámpara sin perder nada de su propia llama. Este tronco pasa lo que sabe, alumbra para otro, y se encuentra de buen grado en el papel del que transmite antes que en el del que ocupa la escena.
De ahí viene la constancia. Este fuego se nutre despacio, por lo tanto dura. No tiene pico ni hundimiento, aguanta en el tiempo mientras se lo alimente, y su verdadera fragilidad no es la violencia sino la falta de combustible.
Queda la intimidad. Una llama de lámpara reúne a poca gente, y de cerca. Lo que Ding da, lo da en un círculo restringido que cuenta más para él que la audiencia.
Elemento y polaridad
Ding es el Fuego, en su fase Yin. Su gemelo es Bing, el Fuego en su fase Yang: dos troncos, una sola materia.
La polaridad no designa ni un género ni un rango. Yang y Yin son dos fases de un mismo movimiento, y la fase Yin no es una versión disminuida de la otra. Describe otro régimen del mismo elemento.
En Ding, ese régimen es el de la concentración. El Fuego toma allí su forma más contenida: una fuente regulable, resguardada, cuyo calor queda al alcance y cuya luz se dirige. Allí donde el Fuego Yang se derrama en todas las direcciones sin dosificarse, el Fuego Yin elige su punto y lo alumbra largo tiempo.
Es la misma llama, tomada en su apertura mínima, y es precisamente ese estrechamiento el que le da su duración.
Dónde se oculta
Un tronco celeste no aparece solo a plena luz, a la cabeza de un pilar. Cada rama terrestre alberga uno o varios troncos celestes, sus troncos ocultos, que cuentan en la lectura del tema sin verse a primera vista.
Ding se oculta en tres ramas.
En la rama Wu, la del Caballo, figura en primer rango: es el tronco oculto principal de esa rama. Atención al nombre: la rama Wu del Caballo y el tronco celeste Wu, que es la Tierra Yang, se escriben con dos caracteres chinos distintos y se romanizan igual. Aquí se trata sin duda de la rama.
En la rama Wei, la de la Cabra, figura en segundo rango, detrás de otro tronco.
En la rama Xu, la del Perro, figura en tercer rango, al fondo.
Un tema puede por tanto contener Fuego Yin sin que ningún Ding sea visible en sus cuatro troncos.
Como Maestro del Día
El tronco del pilar de día es el Maestro del Día, el punto de referencia a partir del cual se lee todo el resto del tema. Nacer un día Ding es abordar los ocho caracteres desde la llama de la lámpara.
Un Maestro del Día Ding avanza por profundización. Elige un terreno, se instala en él y lo conoce mejor que quienes han recorrido diez. Su presencia no se señala de lejos: se nota cuando se entra en su círculo, donde la atención que dedica a las cosas y a las personas se vuelve muy visible.
Transmite con naturalidad. Explicar, mostrar, alumbrar a alguien sobre lo que todavía no veía es en él un funcionamiento ordinario, sin que el reconocimiento público sea el objetivo.
Su dificultad tiene que ver con su alimentación. Una lámpara que no se mantiene baja, y luego se apaga sin ruido. Este Maestro del Día puede dar mucho tiempo sin decir que se agota, replegarse demasiado pronto en un círculo demasiado estrecho, o consumirse a fuego lento por simple ausencia de relevo. Velar por lo que lo nutre es el trabajo propio de este tronco.
Un recordatorio útil: el Maestro del Día no es el animal del año. El BaZi se lee sobre ocho caracteres, y el signo anual es solo uno de ellos.
Palabras clave
- Concentración
- Delicadeza
- Transmisión
- Constancia
- Intimidad
