Lo que describe el elemento
Existen dos Fuegos en astrología y no dicen lo mismo. El Fuego de la astrología occidental es uno de los cuatro elementos que clasifican los signos del zodiaco, junto a la Tierra, el Aire y el Agua. El Fuego del que habla esta página es el segundo de los cinco elementos del Wu Xing chino: no tiene ni los mismos vecinos ni el mismo papel, puesto que el sistema chino ignora el Aire y añade la Madera y el Metal.
Lo que el Fuego nombra aquí es la irradiación: lo que sube, alumbra y se deja ver. Su estación es el verano, su dirección el Sur, es decir el momento del ciclo en que todo ha salido, es visible y alcanza su extensión máxima. El Fuego no construye ni conserva, manifiesta.
En un tema aporta la expresión y el calor. Allí donde está presente, algo se ve: una palabra que circula, una presencia que se nota, una capacidad de calentar lo que la rodea. La alegría pertenece a su materia propia, en el sentido de una energía que se entrega sin contar más que de un humor pasajero.
Su reverso es la dispersión. Una llama alumbra en todas las direcciones a la vez, y ese es también su límite: el Fuego se extiende más deprisa de lo que se concentra, se gasta en varios frentes y se agota en cuanto ya nada lo alimenta. Lo que arde bien arde rápido.
Un elemento no hace un tema. Los ocho caracteres de un BaZi mezclan varios elementos, y la parte de Fuego se lee en esa relación de fuerzas, nunca por sí sola.
Los dos ciclos
El Fuego solo se comprende en su lugar dentro de los dos circuitos que enlazan los cinco elementos entre sí.
El primero es el ciclo de generación. El Fuego es generado por la Madera: sin combustible, no hay llama. A su vez genera la Tierra, la ceniza que cae y vuelve a ser suelo. Generar se paga: un Fuego que produce mucha Tierra es un Fuego que se gasta.
El segundo es el ciclo de control. El Fuego controla el Metal, puesto que es el calor el que lo funde y le da una forma. Está a su vez controlado por el Agua, que lo apaga o lo templa según la cantidad.
Controlar no es destruir. El ciclo de control es una regulación: impide que un elemento ocupe todo el espacio. Un Fuego sin Agua arde sin medida; un Fuego anegado bajo el Agua ya no calienta nada. También aquí, la pregunta útil ante un tema no es saber cuál de los dos es más fuerte, sino qué sostiene cada uno en el otro.
Sus troncos y sus ramas
Cada elemento aparece en un tema bajo dos formas: los troncos celestes, que lo expresan directamente, y las ramas terrestres, que lo llevan bajo el nombre de un animal.
El Fuego tiene dos troncos. Bing es el Fuego Yang, el que alumbra a todo el mundo sin guardarse nada. Ding es el Fuego Yin, el fuego concentrado que alumbra un punto y se nutre despacio. Mismo movimiento, dos regímenes.
Tiene dos ramas. La rama Si es la Serpiente, la rama Wu es el Caballo.
Una palabra sobre este último nombre, porque atrapa con regularidad. La rama Wu es el Caballo y pertenece al Fuego; el tronco celeste Wu, en cambio, pertenece a la Tierra. Son dos caracteres chinos distintos que se romanizan igual, y el uno no se deduce nunca del otro.
Un tema puede llevar mucho Fuego sin que ningún animal del año lo señale: la parte de Fuego se cuenta sobre los ocho caracteres.
Cuando domina y cuando falta
Un tema donde el Fuego domina se ve. Hay presencia, palabra, contacto fácil, un calor que atrae. El riesgo no es la falta de energía sino su dispersión: varios focos encendidos a la vez, una intensidad que cae de golpe, una visibilidad que cuesta más de lo que rinde. Un Fuego abundante gana con encontrar Tierra que reciba lo que produce, y algo de Agua que lo temple.
Un tema donde el Fuego falta alumbra menos. La cosa está hecha pero no se ve, la idea es acertada pero no se dice. No es frialdad: es una irradiación que no se enciende sola y que necesita un contexto, o Madera, para prender.
Ningún elemento es bueno o malo en sí mismo. Un Fuego abundante es equilibrio en uno y exceso en otro, según lo que los otros siete caracteres hagan con él.
Palabras clave
- expresión
- calor
- alegría
- dispersión
- visibilidad
